石阡木偶戲是流傳于貴州省銅仁市石阡縣的一種珍貴的民間傀儡戲曲劇種。
【歷史淵源】
石阡木偶戲的遠祖可追溯到漢魏以遠的“刻木人像”的“傀儡”，為宋元時期杖頭傀儡的遺存。據(jù)口傳資料，大約在200年以前，從湖南辰溪傳入石阡，至今已有七代傳人。在發(fā)展過程中，它不斷吸收當?shù)氐奈幕兀饾u形成了具有獨特風格的地方戲曲。
至20世紀四五十年代，石阡木偶戲發(fā)展到鼎盛時期，擁有太平班、興隆班、天福班、楊本家班、泰洪班等眾多戲班，劇目達150余個，并形成了“高腔”與“彈戲”兩種唱腔體系。
【藝術(shù)特色】
舞臺布置：石阡木偶戲的演出不受場地的制約，只要有丈許見方的平地，就可以搭臺出演。其舞臺為特制的圍布舞臺，呈方形，四周立四根竹竿為支架，高約4米，以藍色圍布圍繞四周下半段及后臺上部。前臺上半段即形成舞臺臺口，高約2米，再以藍布一幅掛在臺中上部，稱為“檔子”，形成前臺和后臺。左右兩邊分別掛有布門簾，左稱“上馬門”，右稱“下馬門”，表演時，木偶從“上馬門”上場，從“下馬門”下場。露天演出時，則在舞臺頂部蓋一張蓬布，用以遮陰避雨。
【基本要素】
唱腔：包括高腔和平彈兩種類別。高腔的音調(diào)高亢激昂，具有強烈的表現(xiàn)力；平彈則相對柔和舒緩，更適合表現(xiàn)細膩的情感。
鑼鼓牌子：主要有“大出場”、“小出場”等十余個牌子，這些鑼鼓牌子在演出中起到烘托氣氛、引導(dǎo)節(jié)奏的重要作用。
“頭子”：分為生、旦、凈、丑四個行當，每個行當?shù)哪九级加衅洫毺氐脑煨秃捅硌蒿L格，演員通過操縱木偶的動作和表情，生動地展現(xiàn)出不同角色的性格特點。
服飾：包括盔頭、方巾、蟒袍、拷子、折子、披掛等部件，這些服飾不僅精美華麗，而且能夠準確地反映出不同角色的身份和地位。
道具：包括各種兵器、“肚腹”、“踩腳”、“手柄”、冉須等部件，這些道具的制作精細，為木偶的表演增添了真實感和趣味性。
表演：演員需要通過精湛的表演手法和身段，賦予木偶生命和靈魂，讓觀眾仿佛看到的是真人在舞臺上表演。木偶的動作靈活多變，能夠完成點頭、回首、彎腰、轉(zhuǎn)身等各種動作，極具觀賞性。
【演出形式與劇目】
演出形式豐富多樣，根據(jù)不同的演出場合和目的，可分為“廟會戲”、“愿戲”、“眾戲”等。“愿戲”又可再分為“還愿戲”、“驅(qū)瘟戲”、“驅(qū)蝗戲”等。不同的演出場合對劇目的選擇也有一定的規(guī)定性。
代表劇目有《馬跳檀溪》《三顧茅廬》《梨花斬子》《穆桂英大破天門陣》等，這些劇目情節(jié)跌宕起伏、扣人心弦，深受觀眾喜愛。
【文化價值】
石阡木偶戲有著豐富的文化價值、獨特的民族性、地域性以及多樣性的社會功能。它是古代杖頭傀儡在黔東地區(qū)的遺存，對于研究古代傀儡戲的發(fā)展演變具有重要的參考價值。
是研究黔東地區(qū)各民族文化交流的例證之一，體現(xiàn)了不同民族文化之間的融合與交流。
是研究黔東方言在民間戲曲中運用的活例證，對于語言文化的研究具有重要意義。
其獨特的表演方式、身段、場合、習俗等方面，對我國木偶藝術(shù)的發(fā)展具有重要的借鑒意義。
其蘊含的豐富的宗教信仰理念是研究民間宗教構(gòu)成心理的又一重要路徑。
【傳承現(xiàn)狀】
2006年5月20日，石阡木偶戲經(jīng)國務(wù)院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。然而，隨著現(xiàn)代文明的沖擊和人們審美趣味的變化，石阡木偶戲也面臨著傳承困境，如缺乏年輕一代的關(guān)注、老藝人相繼辭世、伴奏樂器和戲裝損壞等問題。
石阡木偶戲2006年被列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，兩位國家級傳承人付正華、饒世光納入搶救性傳承人名錄，為更好的傳承石阡木偶戲的豐富知識和精湛技藝，省非遺保護中心將以拍攝專題影視的方式，用文字、影像、圖片全方位記錄國家非遺傳承人的傳承故事，展示石阡木偶戲的文化藝術(shù)，讓更多人走進石阡木偶戲，了解石阡木偶戲，把石阡木偶戲這一文化瑰寶發(fā)揚光大。
為了保護和傳承這一珍貴的文化遺產(chǎn)，當?shù)卣拖嚓P(guān)部門采取了一系列措施，如開展木偶戲進校園活動、培養(yǎng)年輕的傳承人、整理和保護相關(guān)的劇目和資料等。同時，一些民間團體和個人也積極參與到石阡木偶戲的傳承和保護中來，為這一古老的藝術(shù)形式的延續(xù)貢獻力量。
貴州銅仁石阡木偶戲是貴州民間藝術(shù)的瑰寶，具有重要的歷史、文化和藝術(shù)價值。我們應(yīng)該加強對它的保護和傳承，讓這一古老的藝術(shù)形式在新時代煥發(fā)出新的活力。
